L’Eglise est corrompue mais ce n’est pas une raison

                                                    McCabe_zpse62a8640

J’avais dit la semaine dernière sur Twitter que quand je trouvais l’Eglise bien déprimante, je relisais le fameux éditorial du père Herbert McCabe, o.p.
Un de mes followers intéressé m’avait alors demandé le lien. Comme je n’ai que le pdf de cet éditorial, je l’ai transcrit et édité ici. Je ferai la traduction en français quand j’aurai le temps et le courage. 
Le contexte de cet éditorial est le suivant: le 21 décembre 1966, un grand espoir en théologie catholique  anglaise, Charles Davis quitte publiquement l’Eglise catholique car trop corrompue. Le dominicain Herbert McCabe lui répondit en 1967 par un éditorial paru dans New Blackfriars qui est la revue intellectuelle de la province anglaise de l’Ordre dominicain. Cet éditorial, pourtant critique de la décision de Charles Davis, suscita un scandale au point qu’on lui retira brutalement la direction du journal. 
  Ce texte est typique d’Herbert McCabe: fin, plein d’esprit et pédagogique; comme G.K. Chesterton mais avec la profondeur en plus et le mépris en moins.

To most of our contributors and many of our readers Charles Davis’ decision to leave the Catholic Church must have come primarily as a personal shock. He is known and loved by so many of us that it seems almost unseemly to discuss the event in public rather than by private letter. However, his own dignified and candid public statements (his initial announcement to the press conference and, especially, his article in the Observer) have, as it were, given his friends permission to discuss,if not his choice, at least the reasons which seem to him to justify it. It could not, in any case, have been a private event: it is the most important thing that has happened in the Catholic Church in England for half a century. If this Church cannot contain her foremost theologian (and only a quite special theological ignorance and frivolity could see him as ‘lightweight’) then we must look again very hard both at the Church and at the theology.

 

First of all, though, it is worth thinking about the probable effects of his action. There are likely to be two opposite reactions, neither of which need become fully articulate and both of which may co-exist in the minds of many Catholics. The first is to feel that there must be something wrong with ‘progressive’ theology if it leads such a man to leave the Church. The second is to feel that there must be some- thing wrong with the Church if he cannot stay in. Because of the first, progressive theologians are liable once more to come under suspicion, but the second might just possibly lead to a real examination of conscience in the Church. If this latter effect should come about we need not be unduly worried about the first. There was in any case something a little unnatural in the respectability that progressive and original theologians suddenly acquired during and immediately after the Council. A new elite of ‘right-thinking people’ was gradually forming, and the need to be in tyne with thi’s orthodoxy was beginning to stifle critical judgement. There were signs, even, of a rather brutal and triumphalist radicalism which could be just as indifferent to persons and to truth as could episcopal authority. There are a certain number of people who could jump off the bandwaggon without doing the cause of theology any harm.

 

Brian Wicker has rightly compared Charles Davis’ departure to a martyrdom, an act of witness, ‘In him the Church looks at itself from the outside, and understands from that perspective the depth of its own corruption.’ (Guardian January 5th). It may, however, be doubted whether even witness on this scale, a shock of this magnitude, will really shake the complacency of the Churchin England. It is, unfortunately, more likely that Catholics will convince themselves that this is a ‘personal tragedy’, that (with the friendliness that characterises Catholicism in England) they will feel compassion for Charles Davis, think vaguely that he must have had some difficult times with the authorities – and leave it at that.

If we are to go beyond this reaction we shall have to take more seriously the reasons he gives. ‘The official Church is racked by fear, insecurity and anxiety, with a consequent intolerance and lack of love.’ ‘There is concern for authority at the expense of truth, and I am constantly saddened by instances of the damage done to persons by the workings of an impersonal and unfree system.’ These charges seem to me to be very well founded and their truth would, on the whole, be taken for granted by English Catholics. The Church is quite plainly corrupt: a Cardinal selects Christmas as the occasion for supporting the murder of Vietnamese civilians ; the Pope alleges that the Church’s teaching is not in doubt about birth-control; the Congregation of Rites has just asserted (Times January 5th) that a family communion celebrated in a private home and followed by a meal is a practice ‘alien to the Catholic religion,’ while nearer home and more comically, a Bishop has expressed the fear that Catholics who sing carols in Anglican churches are endangering their faith and morals. This is the kind of thing we have come to expect of Cardinals and Popes and Bishops and Curial Congregations. It is for that very reason that Pope John and Cardinal Bea and Bishop Bckkers startle us so much. But to say this too cheerfully may be to evade the issue. We have grown accustomed to seeing the Church like this; so accustomed that we are surprised when a man gives it as his reason for suddenly leaving the Church – almost as though he had seen it for the first time. We have lived with this truth so long that we have perhaps forgotten how scandalous and horrible it is: like people who live with racial discrimination and slavery. We have to ask, in fact, whether we are those who, as Charles Davis puts it, ‘remain Roman Catholics only because they live their Christian lives on the fringe of the institutional Church and largely ignore it.’ I think not; but in order to defend a position which is that of many Catholics who would ordinarily have been thought more ‘radical’ than Charles Davis and who have no intention of leaving the Church, we must look more closely at this phrase, ‘institutional Church.’

 

Consider a few institutions : Spode House, the Newman Theology Groups, the Union of Catholic Students, the Young Christian Workers, University Chaplaincies, the Catholic press including even New Blackfriars. None of these are exclusively for Catholics but no sociologist would hesitate to describe them as Roman Catholic institutions. It is within institutions such as these that a great many Catholics nourish their Christian lives. It is not true that merely because the dynamic of their lives is not derived from sermons or ‘religious education’ that it therefore comes from outside the institutions of the Church. To think so would be to betray a clericalist view of what counts as a Catholic institution. If there is a group which is characteristically on the fringe of the institutions of the Church in this sense, and which largely ignores them, it is the Bishops. Nonetheless without the overall and relatively impersonal structure of the hierarchy these Roman Catholic institutions could not exist. Nobody in England expects to be guided and encouraged in his Christian life by pastoral letters – it is a matter for gratified astonishment when these have any theological content at all; this is not what we have come to expect of our Bishops. Perhaps in some more adequate Church we could ask for more, but at the present time in England they provide merely an administrative context within which the really vital and immediately relevant institutions can exist. That the established hierarchy is also a hindrance to these groups is only too obvious and only to be expected. A dialectical tension between the framework of the Church and its points of growth seems to be a condition of Christian existence.

 

It is one thing, however, to talk of a dialectical tension implied in the very idea of an historical Church, and quite another to excuse the corruptions and follies that are peculiar to our own time and place. What does not need to be endured indefinitely is the special irrelevance of so much of the behaviour of Church officials. Along- side the actual agony of growth in the Church there seem to be these men playing a private game amongst themselves in which the moves are directives and prohibitions and the players score points for form- ally going through the motions of docility or of repeating the orders correctly. It seems to me that we should treat this game as we do the phantasies of adolescence of any of the other ways in which men escape from reality; we should combine a firm determination to get rid of it eventually with a certain tolerance of it while it is being played. While Church authorities are occupied with these domination games they are neglecting their true role. It would be quite un- realistic to expect them to be sources of enthusiasm and original thought but it is their basic task to be the link between such sources, the framework within which they are kept in balance. To maintain this balance they must, of course, speak with authority, the real authority that comes with understanding and concern and listening to others; the authority that sees itself not in terms of power but as a service to the community, the channel of communication by which each part of the community is kept in touch with the whole, a whole that extends through time as well as space.

 

I have not found this point better expressed than in a passage which I use with some reluctance because it may seem unfair to quote a statement which its author perhaps would now repudiate. It is from Charles Davis’ preface to Rosemary Haughton’s magnificent book On Trying to be Human:

 

‘When honesty means the dominance of personal reference as a criterion of truth, then the content of Christian tradition is accepted in so far as it is personally meaningful and personally liberating. Ultimately, however, this makes one a prisoner of a limited experience …Fortunately the great tradition of Christian teach- ing and the thought of the great masters of Christian theology and spirituality have been handed down to us by generations faithful to authority when much in what they passed on was not to them personally very meaningful.’

It is because we believe that the hierarchical institutions of the Roman Catholic Church, with all their decadence, their corruption and their sheer silliness, do in fact link us to areas of Christian truth beyond our own particular experience and ultimately to truths beyond any experience, that we remain, and see our Christian lives in terms of remaining, members of this Church.

One final point. If history can teach us anything, then we should have learned from the Reformation, the Counter-Reformation and the slow difficult process of healing that we call the Ecumenical movement that the concept of ‘leaving’ the Church is not as simple as it looks. Roman Catholics no longer see the reunion of Christian Churches in terms of a ‘return’ or a ‘submission’ of other Churches to the Church they have left. We recognise that however disastrous such separations may be, they havc their place in the mysterious plan of God, that perhaps certain Christian insights could never have been achieved without the painful cycle of a separation followed on both sides by a groping towards reconciliation. A condition for bringing good out of the evil of schism is that both parties should repent, re-examine their positions and be ready to learn from and be forgiven by each other. It is not absolutely out of the question that the Roman Catholic Church in England should discover how to do this; it is not out of the question that Charles Davis should find him- self with us once more in an altered and more human Church.

H.Mc.C.

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Quelques éléments de réflexion sur l’affaire Charamsa

Après de nombreux échanges sur twitter, j’ai invité @1_Vero_2 à rédiger une note récapitulant ses réflexions sur l’affaire Charamsa. La voici.

Ceci est mon premier (et unique ?) billet, hébergé fort aimablement par Ryosai suite à nos discussions sur Twitter sur « l’affaire Krzystof Charamsa » qui agite la cathosphère depuis hier matin. On me pardonnera donc sa maladresse, il s’agit plus de mettre en forme ce que j’ai dit, plus ou moins aimablement, dans le fil des discussions d’hier que d’une réflexion formalisée de fond (surtout que quand on commence à tirer les fils, ça peut durer longtemps…).

Résumons-nous. Un théologien doté d’une relative renommée, assez bien placé dans les institutions ecclésiales et notament à la célèbre Congrégation pour la doctrine de la foi, professeur à la Grégorienne, lance un pavé dans la mare, parfaitement sciemment, en faisant son « coming out », annonçant dans un même mouvement qu’il est homosexuel d’une part, a un compagnon d’autre part. J’avoue avoir hésité à accorder crédit aux premières brèves ayant circulé, tellement ça me paraissait énorme. Une fois l’affaire confirmée, j’ai ressenti une profonde sympathie pour cet homme, sympathie croissante une fois ses déclarations plus amplement accessibles dans une langue que je maîtrise mieux que le polonais. Parmi les éléments de discussion, j’en retiens ici quelques-uns :

La question du « timing », en l’occurrence à la veille de l’ouverture du synode. Plusieurs craignent que ça n’ait un effet extrêmement négatif sur celui-ci, crispant le camp hostile à toute évolution, alimentant la thèse du « complot gay » au Vatican, et empêchant par là-même d’éventuels aménagements pastoraux à la question de la place des homosexuels dans les communautés catholiques. J’entends parfaitement cela. Pour le coup, K. Charamsa (lui donner du « monseigneur » alors qu’il est démis de ses fonctions pourrait passer pour lui rendre hommage, certes ; ayant lu ses déclarations, je pense qu’il assume parfaitement de ne plus l’être et préfère donc lui rendre hommage ainsi, en saluant son souci de vivre en vérité) assume : il a voulu secouer le synode, oui. Personnellement, je ne croyais absolument pas que le synode ferait quoi que ce soit sur la question ; de plus, je pense que l’Eglise se trompe sur toute la ligne, en l’occurrence, en promouvant la différence sexuelle comme essentielle à toute relation de couple. Que je le pense et le dise n’a strictement aucune chance d’avoir un impact sur la doctrine ; qu’un théologien (la thèse de K. Charamsa porte sur l’immutabilité de Dieu chez Thomas d’Aquin, rien que ça…) le dise a plus de chances de provoquer une remise en question du magistère. Le synode a largement botté en touche la question de l’homosexualité, alors qu’elle est d’une part la cause de divisions profondes et douloureuses dans l’Eglise, d’autre part une question qui touche profondément les concernés – et je ne redirai pas ici ce que j’ai raconté sur Twitter qui fait que je suis particulièrement sensible à cette question, mais il serait temps que l’Eglise admette qu’elle peut faire des dégâts irrémédiables. En prenant la parole publiquement, K. Charamsa dit aussi indirectement les espoirs qui ont été mis dans le synode sur la famille à l’annonce de sa réunion, et la responsabilité des pères synodaux. En bref, il empêche qu’on continue à faire comme si tout cela n’existait pas, ou était secondaire, ou était le fait d’agitateurs un peu sots incapables de comprendre le génie de l’Eglise. Enfin, je trouve un peu triste qu’on en soit à penser en termes politiques et de stratégie dans le corps ecclésial. Ceci dit, ce n’est pas nouveau et d’autres comme moi ont déjà souligné que la parenté d’ambiance entre la période pré-Vatican II (et dans le concile lui-même) et l’ambiance pré-synode sur la famille est frappante. La diplomatie est-elle plus efficace que le pavé dans la mare ? Je ne sais pas. Je crois, j’espère que cette prise de parole déculpabilisera certains catholiques homosexuels ; fera-t-elle avancer les travaux du synode sur le sujet ? je n’y crois pas. Portera-t-elle du bon fruit à long terme ? j’en suis assez convaincue (mais comme Darth_Manu l’évoquait sur Twitter, ma boule de cristal n’est pas d’une efficacité garantie).

La question du célibat ecclésiastique. Le prélat, comme tout prêtre, s’était engagé au célibat, et à son corollaire dans la doctrine catholique, l’abstinence sexuelle. Son coming-out jette donc en fait deux pavés dans la mare, à propos de la doctrine catholique sur l’homosexualité et à propos de la règle de l’abstinence sexuelle des prêtres. Cela brouille un peu le discours, indéniablement. Ceci dit, en le lisant, il me semble bien que c’est sur l’homosexualité qu’il souhaite faire réagir. C’est bien celle-ci qu’il met en avant, et lorsqu’il évoque la question du célibat ecclésiastique, c’est pour souligner combien il est un moyen pour des hommes catholiques homosexuels de tenter de « sublimer » ce que l’Eglise leur présente comme « intrinsèquement désordonné ». Il assume parfaitement, par ailleurs, devoir quitter ses ministères. Ceux qui l’attaquent spécifiquement sur la rupture de l’engagement au célibat me semblent soit à côté de la plaque, en refusant de voir cette réalité, soit, j’ose le dire sans charité aucune, assez hypocrites, en profitant de cette question pour éluder celle de l’homosexualité. De plus, on peut supposer que c’est bien la vie de couple qui a poussé K. Charamsa à faire son coming-out. On peut le regretter ; qu’une parole publique de prélats, d’intellectuels catholiques, de théologiens, de canonistes, invitant l’Eglise à mettre à plat la doctrine sur ce sujet, soit si rare, voire inexistante, est à mon sens fort dommage (on ne me fera pas croire qu’il n’y a que des fidèles lambda – mais pas nécessairement idiots ou incultes, contrairement à ce qu’une propension certaine à nous expliquer que nous n’avons « rien compris » à la doctrine catholique pourrait laisser croire – que cette question préoccupe). En sortant du placard, K. Charamsa en tout cas donne chair à cette réflexion, il l’inscrit dans la réalité, et j’ai tendance à penser que c’est une bonne chose. On peut trouver qu’il joue un peu trop le jeu de la médiatisation ; en même temps, là encore, il assume n’avoir pas parlé uniquement pour soulager sa propre conscience, mais par souci de faire évoluer les choses. Et puis, soulever la question du célibat des prêtres peut aussi ne pas sembler vain, après tout – et si Charamsa avait quitté le ministère avec une femme, ça n’aurait certainement pas fait tout ce foin, d’ailleurs. Reste que c’est une autre question et qui me semble personnellement bien plus complexe que celle de l’homosexualité (je ne vais pas envahir la maison de Ryosai en développant, je suis déjà beaucoup trop longue).

La réaction du Vatican. Il me semble clair que ce qui est reproché au prélat, plus encore que les faits, c’est la manière, la publication, le timing, qui lui sont reprochés. Lombardi parle d’un acte « très grave et irresponsable », qui placerait le synode sous la pression médiatique. D’une part, rien de nouveau sous le soleil : la pression médiatique existait avant, et elle existait déjà il y a 50 ans, de Lubac et Congar en témoignent. L’Eglise devrait plutôt se réjouir de ce que les médias s’intéressent à elle, après tout (mauvais esprit inside). D’autre part, on peut s’interroger sur la gravité relative du coming-out dont il est question par rapport à la manière dont l’Eglise refuse de voir, ou refuse de parler publiquement du fait, que sa position doctrinale en matière sexuelle (et en matière matrimoniale, et en matière de célibat ecclésiastique) est discutée, remise en cause à juste titre, blesse des personnes. Le plus irresponsable n’est pas, à mon sens, de faire son coming-out pour tenter de contraindre le magistère à plonger dans les débats (et ce, quoique je pense par ailleurs de l’efficacité de cette tentative), mais bien de continuer à tenter de mettre les débats en question sous le boisseau. On reproche à Krzystof Charamsa d’avoir voulu « faire le buzz » sans se demander comment il en est arrivé à ce choix et si, éventuellement, l’attitude de l’Eglise n’y serait pas un tout petit peu pour quelque chose. En parlant d’ « irresponsabilité », Lombardi m’a fait penser à la notion de scandale dans le droit canonique : le scandale est à la fois le péché et l’occasion du péché ; aux yeux du magistère, Charamsa est dans une situation de pécheur public, et comme tel, fauteur de scandale qui pourrait inciter autrui à pécher (et à ce sujet, personne ne peut s’étonner qu’il ait été immédiatement suspendu de sa charge ; c’est parfaitement logique, pour le coup). Reste qu’en pointant l’existence d’une homosexualité refoulée dans une partie du clergé, Charamsa invite à retourner le propos : le scandale n’est-il pas dans la position doctrinale de l’Eglise, que lui-même et d’autres trouvent proprement invivable et qui mène au péché (que l’on pense à l’homophobie, à la vie de mensonge intime éventuellement, à l’engagement dans le sacerdoce pour « échapper » à une orientation sexuelle que l’on regarde avec horreur…) ?

Dernière remarque, sur le fait que c’est bien l’homosexualité le nœud du problème : si on en croit Le Monde, « L’Eglise catholique précise que son statut de prêtre, qu’il pourra difficilement conserver après avoir reconnu vivre en couple avec son partenaire, sera discuté par les supérieurs hiérarchiques de son diocèse. » Or, jamais un prêtre quittant son ministère pour vivre avec une femme ne se voit remis en cause dans son statut de prêtre. La réduction à l’état laïc peut avoir lieu, mais c’est très généralement à la demande de l’intéressé – pour se marier, notamment – et je n’ai jamais entendu parler d’une procédure de ce type imposée à un prêtre vivant en couple avec une femme. On sait déjà que les conditions imposées aux homosexuels pour devenir prêtre sont plus sévèrement définies que pour les hétérosexuels (Ryosai en a parlé ici-même, vous retrouverez les textes) ; mais il n’est jamais question dans ces textes d’une éventuelle invalidité du sacerdoce reçu par un homosexuel. Si vraiment c’est le sacerdoce presbytéral de K. Charamsa qui est mis en cause, et pas seulement son ministère, il y aurait là un « deux poids, deux mesures » dont je voudrais bien connaître la justification canonique. La dégradation – puisque ce serait alors bien de cela qu’il s’agit – est une procédure canonique qui, à ma connaissance, a toujours été exceptionnelle et prononcée pour des crimes extrêmement graves. Dans le Code de 1983, au c. 290, on lit : « L’ordination sacrée, une fois validement reçue, n’est jamais annulée.  Un clerc perd cependant l’état clérical: 1  par sentence judiciaire ou décret administratif qui déclare l’invalidité de l’ordination sacrée ; 2  par la peine de renvoi légitimement infligée; 3  par rescrit du Siège Apostolique; mais ce rescrit n’est concédé par le Siège Apostolique aux diacres que pour des raisons graves et aux prêtres pour des raisons très graves. » Affirmer que le cas dont il est question ici justifie cette procédure serait, pour le coup, envoyer un message très clair et très négatif à tous les homosexuels catholiques – encore une fois, on n’a jamais vu cette procédure contre un prêtre vivant avec une femme et ne respectant pas la continence à laquelle il est astreint.
Complément postérieur : le site Romandie.com ne parle que de suspension : http://www.romandie.com/news/Coming-out-dun-pretre-polonais-son-eveque-lui-adresse-un-avertissement/635723.rom et souligne que la réduction à l’état laïc est généralement faite à la demande de l’intéressé. J’ose espérer que l’article du Monde témoigne juste d’une méconnaissance du langage et des procédures canoniques.

Je ne sais pas si j’ai répondu à la demande de Ryosai, que je remercie encore, en étalant ici mon « blabla » issu des discussions Twitter du jour. J’ai été beaucoup trop longue, en tout cas ; il vaut décidément mieux que je n’ouvre jamais de blog !
Véro (@1_Vero_2)

PS 1 : Krzystof Charamsa n’est pas évêque ; le titre de « monseigneur » est donné aussi à d’autres dignitaires, soit à cause de leur office institutionnel, soit pour services rendus. Dans le cas présent, je suppose que c’est en tant que secrétaire de la Commission théologique internationale.

PS 2 : les prêtres ne font pas vœu de chasteté, contrairement aux moines et religieux. Ils s’engagent au célibat, et donc à l’abstinence sexuelle, sous peine de commettre un grave péché, plus grave que la fornication commise par celui qui n’est pas engagé au célibat mais moins grave que la rupture de vœu. Sur le vœu, voir http://www.vatican.va/archive/FRA0037/_P4B.HTM. Le célibat ecclésiastique est disciplinaire (les prêtres y sont « astreints », dit le Code) et non constitutif de l’état sacerdotal. Voir http://www.vatican.va/archive/FRA0037/_PX.HTM pour les obligations liées à l’état clérical et la dégradation.

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Pourquoi je reste catholique, partie I

Après le billet de Maritro sur la place par rapport au Magistère, celui de Darth Manu expliquant pourquoi il reste catholique , celui de Skro et enfin celui de Folbavard qui tentent tous les deux de trouver une juste position, je me suis décidé à ajouter une pierre dans la suite de celui Darth Manu. C’est-à-dire expliciter là où sont les tensions dans ma relation avec l’Eglise et expliquer pourquoi je me considère malgré cela, et peut-être même à cause de cela catholique. Il y aura donc une série de billets avec des éléments d’histoire personnelle, de l’introspection et une esquisse de réflexion sur l’Eglise.

Le présent billet est surtout introductif, je présenterai rapidement le nœud des tensions avec l’Eglise catholique dont je me sens malgré tout de plus en plus fils et je raconterai comment c’est venu à se former. Le prochain billet précisera les tensions et donnera des exemples plus étayées. Le suivant expliquera pourquoi je reste catholique.

Contrairement à ce que des lecteurs pourraient penser, le nœud de la question n’est pas l’homosexualité, ni même la difficile fidélité au Magistère malgré des divergences doctrinales. C’est bien plus profond que cela car ça concerne tout simplement la vision et la pratique de la vérité. Mes tensions avec l’Eglise qui va bien au-delà du Magistère concerne la vérité, c’est-à-dire comment discerner la vérité et comment agir de façon juste. Pour résumer cette tension de la manière la plus simple possible, disons que je prends au sérieux l’incipit de Fides et ratio du pape Jean-Paul II : « la foi et la raison sont comme deux ailes qui permettent à l’esprit humain de s’élever vers la contemplation de la vérité ». Plus exactement, je crois qu’on peut discerner la vérité à l’aide de la raison et de la foi et qu’il faut s’efforcer d’user de manière équilibrée ces deux « ailes », même si ça doit créer des tensions. Or dans l’Eglise, en ce qui concerne l’enseignement moral, particulièrement depuis Jean-Paul II, il y a comme une crise de la raison et une résurgence du fidéisme. Plus précisément, on réduit la vérité morale à un ensemble de propositions qu’il faudrait croire, et non plus tenter aussi de discerner et comprendre à l’aide de la raison. Avec une telle approche, on ne cherche plus à discerner la vérité mais à être dans la ligne du parti ! Mais ce problème n’est semble pas nouveau puisque Simone Weil se plaignait du « manque d’appétence des catholiques pour la vérité » [1].Je vais raconter comment je suis venu à partager le constat de la philosophe.

J’ai commencé à aimer les mathématiques au lycée avec la géométrie par laquelle on nous initiait à la démarche mathématique : la démonstration. Je me rappelle encore le premier cours de mathématiques en seconde où la professeur nous avait dit que ce qui importait n’était pas le résultat mais la façon d’y parvenir. On nous enseignait la géométrie et contrairement au collège, on n’apprenait plus les théorèmes par cœur et on avait des exercices qui allaient au delà de l’application immédiate. On ne se contentait plus de nous dire tel théorème comme les médiatrices d’un triangle sont concourantes, on nous le démontrait et on nous faisait nous-même découvrir des propriétés comme la droite d’Euler. Ce que j’aimais dans la démonstration, c’était le jeu des concepts ; démontrer, c’était en fait expliquer telle propriété à l’aide d’une chaîne d’arguments qui la reliait à d’autres propriétés. On établissait non seulement un résultat mais surtout on comprenait à la fois pourquoi ça devait être ainsi et comment ça s’insérait au sein d’un ensemble quasi-organique. Des mathématiques, j’ai appris à voir la vérité comme une unité à laquelle on peut accéder par la raison.

Bien sûr, toute vérité ne peut pas toujours être établie comme en mathématiques mais chaque vérité peut être faire l’objet d’un discernement, comme par exemple en philosophie morale.

Pendant que je découvrais les mathématiques, il y eut l’histoire du PACS. Je suivais donc le débat avec passion. Les catholiques, à la suite des évêques, s’étaient engagés avec vigueur contre cette « loi inutile et dangereuse » Estimant que les arguments traditionnels de l’Eglise contre toute forme de reconnaissance sociale de l’homosexualité seraient inaudibles, les évêques s’étaient donc surtout appuyés sur des arguments « profanes », inspirés de la psychanalyse. Mgr Anatrella était l’un des fers de lance de ce combat : les évêques le citaient, la presse catholique relayait ses arguments, d’autres intellectuels catholiques s’en inspiraient.

Je tombai ainsi sur un de ses argumentaires où il expliquait que l’homosexualité était un narcissime, que c’était un signe d’immaturité etc. Or, il se trouvait que j’avais lu peu avant des textes de Freud, en particulier un où il disait exactement la même chose à propos de la religion. De nombreux catholiques, à la suite de Mgr Anatrella, expliquaient doctement que la psychanalyse avait prouvé que les homosexuels étaient des narcissiques immatures, ce qui impliquait que cette loi était dangereuse car confortant le narcissisme. Et Freud prouvait avec la même autorité que les croyants étaient de grands enfants. En remplaçant les termes liés à la religion, on retrouvait pratiquement un des principaux argumentaires catholiques contre toute forme de reconnaissance sociale de l’homosexualité.

Je savais que Freud était considéré comme un classique, des catholiques l’avaient donc lu, a fortiori s’ils se réclamaient de la psychanalyse. Comment pouvaient-ils employer des arguments qui « marchaient » tout aussi bien contre eux ? Une seule conclusion s’imposait : la véracité de l’argumentation ne faisait pas partie de leur préoccupation. Ils estimaient que toute forme de reconnaissance sociale de l’homosexualité était à combattre. Dans cette bataille, tout argument était bon à prendre. Est-il vrai ? Peu importe du moment que ça marche.

Pour en finir avec la psychanalyse comme arme contre les homosexuels, je donne un autre exemple édifiant. En 2006, à l’assemblée d’automne des évêques [2], se tint une conférence de Jacques Arènes, nouveau psychanalyse « officiel » de l’épiscopat (Mgr Anatrella s’étant discrédité après l’histoire du Pacs par ses outrances verbales) sur les « théories du genre ». Durant la discussion qui suivit, le cardinal Barbarin se demanda tout haut « comment dire aujourd’hui que l’homosexualité est un drame ? » et il demanda au psychanalyste « donnez-nous du « biscuit » là-dessus« .  Par ces deux simples phrases, il posait comme postulat de départ que l’homosexualité était un drame, postulat tellement évident qu’il était inutile de le discuter. De plus, il ne demandait même pas à la psychanalyse de mieux comprendre l’homosexualité, il réclamait juste des « biscuits » ou plutôt des munitions pour pousser le monde à partager sa croyance au sujet des homosexuels, et de leur place dans la société.

Je compris également à cette époque une autre raison expliquant la faveur de la psychanalyse auprès des catholiques. Dans la tradition catholique, le raisonnement moral peut et doit s’appuyer sur les écritures, sur l’enseignement du Magistère, sur la Tradition… et sur l’expérience. L’Eglise considère que l’acte homosexuel est un péché gravissime, dont il ne peut jamais sortir un bien moral. Qu’il existe des couples de même sexe qui ne pratiquent pas l’abstinence, dont la relation semble pourtant manifester du fruit (fidélité, croissance humaine, ouverture aux autres) est un fait embarrassant pour ceux qui veulent adhérer à l’enseignement de l’Eglise. Face à ce fait, il y a deux possibilités. Si on tient à la vérité, la plus évidente est de discerner ces expériences et l’enseignement moral avec elles : est-ce vraiment à cause du mode de vie qu’ils grandissent en humanité ? Si oui, qu’est-ce que ça implique pour l’enseignement de l’Eglise sur la relation homosexuelle ? L’autre possibilité est de les nier purement et simplement d’autorité, par exemple en déclarant a priori que ce n’est pas de l’amour, que c’est juste du narcissisme à deux etc. Et c’est ce que permettait la psychanalyse : donner une apparence de raison derrière cette récusation a priori.

C’est ainsi que je découvris ce que Simone Weil appelait le « peu d’appétence des catholiques pour la vérité ».

Dans le prochain billet, je reviendrai sur ce manque d’appétence pour la vérité, en particulier comment une dogmatisation rampante de l’enseignement moral pratiquée aussi bien d’en haut que d’en bas empêche tout débat, et donc tout discernement sur ces questions, même si ça semble aller mieux avec le pape François. Et ce qui explique mes tensions avec l’Eglise.

[1] rapporté par P. Pierre Ganne sj dans « La route vers la vie : péché, pardon et communion des saints ». Le jésuite traite lui-même longuement de ce problème. Il raconte ainsi cette anecdote édifiante : un prêtre s’est levé durant une de ses conférences et lui dit « je crois que c’est vrai ce que vous dîtes mais est-ce orthodoxe ? »

[2] On peut lire le compte-rendu de La Croix .

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Quelques mots sur l’affaire Laurent Stefanini

Ce court billet est un développement de mes tweets sur l’affaire laurent Stefanini et s’adresse surtout à mes coreligionnaires. La plupart d’entre eux ne semble voir dans cette affaire qu’une agitation médiatique de plus. Or, je pense qu’elle est plus sérieuse et mérite de l’attention.

Pour ceux qui veulent se rappeler les détails de l’affaire et ses derniers rebondissements, je renvoie à l‘article de La Croix.

Beaucoup de catholiques croient que l’Eglise catholique ne traite de l’homosexualité que sous l’angle de la morale privée (en substance, non aux actes homosexuels). L’Eglise s’y intéresse aussi du coté social, plus précisément elle a déjà un enseignement consistant, bien que plus discret, sur la place des homosexuels dans la société. En gros, l’homosexualité est un « phénomène moral et social inquiétant » [1] qu’il faut « rappeler à l’État la nécessité de contenir le phénomène dans des limites qui ne mettent pas en danger le tissu de la moralité publique » [1]. Ce qui explique que l’Eglise s’oppose à la lutte contre les discriminations des homosexuels visibles, car ça reviendrait à reconnaître que leur comportement « déviant » ne l’est pas tant que ça. Je cite un passage de [2]

« Ils peuvent être légitimement limités en raison d’un comportement externe objectivement désordonné. Ceci est parfois non seulement licite mais obligatoire. D’ailleurs, ceci vaudrait non seulement dans le cas d’un comportement coupable mais même dans le cas d’actions de malades physiques ou mentaux. Il est ainsi accepté que l’État puisse restreindre l’exercice des droits, par exemple dans le cas de personnes contagieuses ou malades mentalement, afin de sauvegarder le bien commun. »

Plus loin, le document précise que ça concerne surtout ceux qui assument un comportement ou une orientation : « En règle générale, la majorité des personnes à tendance homosexuelle qui s’efforcent de mener une vie chaste ne rendent pas publique leur orientation sexuelle. Dès lors, le problème de la discrimination sur le plan de l’emploi, du logement, etc., ne se pose habituellement pas. » [2]

On le voit, l’Eglise a une lecture très restrictive de la notion de « discrimination injuste » puisque d’après [2], du moment que l’homosexuel est visible, toute discrimination est admissible.

Donc revenons à l’affaire Laurent Stefanini. Le candidat n’est ni marié ni pacsé et n’est pas militant LGBT. Il est juste un homosexuel qui assume ce qu’il est. D’après [2], il est donc légitime (et même obligatoire dans certains cas) de lui barrer l’accès à certains postes, comme être enseignant ou être militaire.

Avec l’arrivée du Pape François, et son fameux « qui suis-je pour le juger », on pouvait espérer une certaine détente sur les droits des homosexuels. C’est-à-dire que l’Eglise, tout en maintenant fermement son enseignement sur le mariage et sur la morale privée, pourrait manifester une ouverture sur les autres droits des homosexuels. Or le fait que le pape François refuse d’agréer ce diplomate car il ne cache pas son orientation sexuelle envoie un signal très négatif envers les homosexuels.

Nous croyons que Dieu est amour et qu’Il a tant aimé le monde qu’il lui a donné son Fils. Nous ne pouvons persuader les autres de cette bonne nouvelle qu’en manifestant ce même amour envers tout le monde. Ceci implique entre autres défendre ceux qui sont opprimés et combattre les discriminations injustes. Le faisons-nous à propos des homosexuels, L’avons-nous fait ? Non, et non. Le ferons-nous ?
 

[1] Considérations à propos des projets de reconnaissance juridique des unions entre personnes homosexuelles, note de la Congrégation pour la Doctrine de Foi.

[2] Observations au sujet des propositions de loi sur la non-discrimination des personnes homosexuelles, note de la Congrégation pour la Doctrine de Foi.

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Une brève remarque sur un article de FX Bellamy à propos de Gleeden

Il s’agit plus d’un « tweetlonger » qu’une note proprement dite pour essayer de faire comprendre à mes followers sur Twitter les raisons de mes réticences sur l’action des AFC contre Gleeden. Il faut donc lire cette note comme une réaction rapide avec ses limites. 🙂

Il y a quelques jours, FX Bellamy a réagi sur l’affaire Gleeden. Entre autres, on pouvait lire ceci :

« Et puis la deuxième chose, c’est que la liberté d’expression, à l’intérieur d’une société, ne peut jamais être pensée sans limites. C’est impossible. Et à force de promouvoir sans cesse une liberté d’expression qui ne serait pas responsable, qui ne s’accompagnerait pas de limites authentiques et qui soit pensée en commun, à force de promouvoir une liberté d’expression absolue et dépourvue de toute forme de responsabilité, on ne peut que détruire de l’intérieur cette même liberté d’expression.  »

C’est exactement à cause de ce genre de réflexion que je suis très réservé  aussi bien sur les actions que sur ces militants. Quel est le problème dans cet extrait ?

FX Bellamy dépeint une société où la liberté d’expression serait sans limite et appelle de ses voeux une liberté d’expression accompagnée de limites authentiques et qui soit pensée en commun. Cette description est à la fois purement et simplement fausse et révélatrice du (possible) danger que posent ces gens. En effet, la liberté d’expression dans notre société est accompagnée de limites : nous pouvons être poursuivis et condamnés pour injures, diffamation, incitation à la haine, etc. De plus, ces limites font l’objet d’un certain consensus et on peut dire qu’ils ont été pensées en commun (il suffit de lire n’importe quel bouquin d’histoire des idées des deux derniers siècles pour s’en convaincre). On peut ne pas être d’accord avec ces limites ou les trouver insuffisantes mais il est factuellement faux de dire que les limites n’existent pas ou que la liberté d’expression qui règne actuellement n’a pas été « pensée en commun ».

FX Bellamy a sa propre théorie de la liberté d’expression et se plaint en fait que la société ne la reconnaisse pas. Bien plus, selon lui, si la société ne partage pas sa vision, ce n’est que pour de mauvaises raisons, paresse intellectuelle, consumérisme etc. Avouons-le, nous pensons tous plus ou moins que la société devrait fonctionner selon nos propres règles. Cela dit, on peut s’étonner qu’un enseignant en philosophie tombe aussi facilement dans ce piège qui consiste à croire qu’une loi établie par un consensus rationnel ne peut qu’aller que dans notre sens…

J’ai parlé de danger ci-dessus. En découvrant l’affaire Gleeden, je me suis souvenu d’un commentaire d’un théologien moraliste Thomas Bushlack que j’avais traduit (que j’invite vivement à (re)lire) à l’époque des manifestations contre la loi Taubira. Sa thèse est la suivante : les militants catholiques qui font appel à la puissance publique pour imposer leurs idées ont une vision profondément erronée de la tradition morale catholique et favorisent paradoxalement l’idée hégélienne de l’Etat comme lieu de pouvoir et de vérité : ce qui est vrai est imposé/reconnu par l’Etat (catholique), et l’idée de vérité morale reconnue par discernement individuelle/en commun est évacuée. Ainsi, FX Bellamy et ses amis ont une vision propre de la liberté d’expression et récusent toute légitimité à une approche différente. Ils ne souhaitent pas le débat, ils veulent in fine forcer les gens à penser comme eux.

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Touche pas à ma mère !

Francis

J’ai lu la réponse du pape à la question de S. Maillard, envoyé spécial pour la Croix et elle m’a laissé une impression mitigée, mais sans doute s’est-il exprimé de façon maladroite, voire confuse comme il le reconnaissait lui-même à la fin de sa réponse (« I don’t know if I have managed to answer the question », cf la transcription en anglais).

On oublie trop souvent qu’il n’est pas facile de donner une réponse qui soit claire, précise et nuancée à une question entendue pour la première fois deux secondes avant. Peu de personnes possèdent ce talent. Même le pape Benoît XVI, souvent loué pour la précision de ses interventions, connaissait en fait à l’avance les questions que les journalistes désiraient lui poser pendant le voyage, et choisissait deux ou trois, se ménageant le temps d’élaborer ses réponses.

Il faut donc garder ceci à l’esprit lorsqu’on souhaite commenter ses réponses. Je ne souhaite donc pas en faire l’exégèse. Juste rebondir sur un ou deux points.

Dans la réponse du pape (cf la transcription en anglais faite par America). Il y a deux points qui m’interpellent. Il évoque d’une part une remarque faite par Benoît XVI selon lequel les religions seraient tolérés mais peu considérés, cette vision regrettable est un héritage des Lumières. Et d’autre part, il semble cependant réduire la religion à une culture comme semble le suggérer l’analogie avec sa mère.

Dans le premier point, il soulève un réel problème que nous, les modernes, devrons nous poser. Quelle place devrons-nous accorder aux religions ? Et le deuxième point met en évidence, la tentation que nous avons tous, croyants comme non-croyants, de réduire la religion à une identité (toucher à la religion, c’est toucher à maman).

L’année dernière, j’ai lu un essai stimulant d’un dominicain (et islamologue) vivant au Caire, Adrien Candiard, « faut-il en finir avec la tolérance ? » (PUF). J’allais résumer sa thèse mais je découvre qu’il a fait une tribune le faisant bien mieux que je ne pourrais le faire (même si son livre est vraiment à lire).

Pour ceux qui ne cliqueront pas sur le lien ci-dessus, je dis quelques mots. Depuis les Lumières, les religions sont exclues de la sphère rationnelle, ce qui est compréhensible. Il faut pas oublier en effet qu’à cette époque, le souvenir des guerres de religion était aussi vif dans la mémoire collective du XVIIème siècle que celui de la Révolution dans la nôtre. Cette décision a eu des avantages mais aussi des effets pervers : l’impossibilité de discuter des religions, donc de se priver d’un des moyens de désamorcer la violence latente dans les religions, ce moyen était la discussion rationnelle.

« Quand la foi n’a plus à rendre compte d’elle-même par un discours cohérent, quand elle ne peut plus se dire au non-croyant autrement que par le biais du témoignage subjectif et délaisse absolument l’échange rationnel, elle perd un précieux garde-fou qui la protège de l’absurde, mais aussi du sectarisme ou de la violence. »

La religion est donc ramenée à un pur subjectivisme, une affaire de goût, et donc une identité. Dans ces conditions, quel sens ça a de dire que le « vrai » Islam est tolérant, tandis que les terroristes ne pratiquent pas le vrai Islam ? D’un point de vue purement positiviste, toutes les variétés de l’Islam sont équivalentes puisqu’elles ne sont que pure subjectivité. Ce que je dis pour l’Islam vaut pour les autres.

Réduire donc la religion à une identité intime comme l’a semblé faire le pape François n’est donc pas rendre service à la religion elle-même. Ce serait lui rendre service (ainsi qu’à la société elle-même) de l’inclure dans la sphère publique de la discussion rationnelle, et de pouvoir la critiquer. Je ne peux que réitérer mon invitation à lire au moins le livre d’Adrien Candiard qui explique tout ça mieux que moi. Amis incroyants (et croyants), réfléchissez-y dessus.
Revenons aux caricatures de Charlie Hebdo (qui attaquaient toutes les religions), puisque c’était le sujet. Il est bon de se poser parfois des questions naïves. Pourquoi ces caricatures sont-elles blessantes ? Blessent-elles le croyant parce que ça touche à son identité ? Ou est-ce qu’elles le blessent parce que ça affirme en fait la fausseté de sa foi ?

Je ne peux pas répondre à votre place mais réfléchissez-y, amis croyants. Dans le premier cas, si notre foi est réduite à une identité, pourquoi l’avoir ? Je vais à la messe, je vais régulièrement me confesser etc parce que je crois que c’est vrai ; pas pour faire partie d’une communauté. Dans le deuxième cas, pourquoi être blessé parce que quelqu’un d’autre ne croit pas à la véracité de ma religion ? Les religions ne sont pas coercives en ce sens qu’elles ne peuvent pas démontrer de manière irréfutable la vérité de ce qu’elles défendent. Tout ce qu’on peut faire, c’est avancer des arguments.

Je termine en laissant la parole à Adrien Candiard (p. 46 de « En finir avec la tolérance »):

« Ce respect inconditionnel est-il si respectueux ? J’en doute. C’est celui qu’on réserve aux imbéciles, auc gâteux, aux enfants de cinq ans, avec qui on estime qu’il ne vaut pas la peine de discuter quand ils disent quelque chose de faux. Le débat, même animé, est plus respectueux que l’indifférence polie, car il prend en considération l’autre et ses idées. Je préfère qu’on me dise que la Trinité est un dogme absurde et impensable plutôt qu’on me passe sans rien dire cette opinion étrange, comme on passe un caprice à un gosse. Dans le premier cas, au moins, on me laisse une chance de me jusyifier, d’expliquer mon point de vue […] On me reconnaît comme être raisonnable. Croit-on vraiment trouver dans l’indifférence à ce qui apparaît comme stupide ou illogique un chemin efficace vers la tolérance ? Ne nourrit-on pas, bien davantage, le mépris et à terme le rejet ? »

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Post-Scriptum à « La Parole de Dieu est-elle décente ? » Partie I

Voulant terminer rapidement le billet « La Parole de Dieu est-elle décente » par manque de temps, j’en ai fait quelque chose d’assez confus, surtout vers la fin. Aussi je souhaite revenir sur une ou deux choses.

– Lorsqu’on lit la Bible, il est utile, surtout lorsqu’on est chrétien, de ne pas hésiter à se poser des questions naïves. Pourquoi les Prophètes n’hésitaient-ils pas à recourir à la caricature, à la dérision ? Et faisaient-ils preuve de respect envers leurs cibles ? De même, le Christ n’hésitait pas à reprendre des gestes prophétiques qui étaient loin d’être doux. Pourquoi ne « dialoguaient »-ils pas dans le « respect des personnes » ? Bien plus, qu’est-ce que ça nous dit sur notre usage incantatoire des mots « dialogue », « respect » etc ?

Une réponse possible serait la suivante : les Prophètes (et le Christ) vivaient dans un temps primitif où on ne connaissait pas les vertus du dialogue, du respect mutuel et des colloques.  Autrement dit, époque barbare, méthodes barbares. Je ne sais pas si elle est défendable mais je la trouve un peu courte.

L’analogie de la caricature (politique) avec la piqûre d’abeille nous suggère une autre réponse.

Les Prophètes luttaient contre les idoles, comme le sexe, la puissance politique, l’argent, les religions…

Contrairement à ce qu’on pense, ces choses ne sont pas mauvaises en soi, elles peuvent servir à construire. Par exemple, le sexe permet de donner la vie et de fortifier des relations, ou la puissance politique donne la capacité de faire édifier la Cité. Mais elles peuvent aussi asservir, détruire : ça dépend de notre attitude envers elles. Et nous sommes tous plus ou moins idolâtres. C’est très facile de s’en apercevoir : il suffit de faire une pause, de faire silence, de regarder  en soi-même et de se demander quels sont nos points d’appui dans nos vies. Est-ce qu’ils nous construisent, nous libèrent ou est-ce qu’ils nous asservissent ? Par exemple, la religion; vais-je à la messe pour continuer à avancer vers Dieu ou est-ce pour accomplir un rite social ? Un groupe est tellement sécurisant… Autre exemple, les amis; les vois-je parce que je les aime ou parce que je veux être aimé, porté, sécurisé ? Attention, il ne faut pas raisonner en terme de soit/soit :c’est souvent mélangé.

Les Prophètes étaient donc tout à fait conscients de ces choses-là et luttaient contre, parfois au péril de leur vie comme Jérémie qui fut jeté dans une citerne pour y mourir de faim. Et ils y luttaient avec les armes de la caricature et de la dérision. Comme une piqûre d’abeille, ça peut forcer à attirer l’attention sur ce qu’on ne veut pas regarder.

Dans le dernier billet, j’avais évoqué le couplet d’Amos contre les dames de Samarie qui s’engraissaient d’argent comme les vaches d’herbes. C’était assurément indécent, « irrespectueux », grossier, tout ce qu’on voudra. Mais qu’aurait-il fait en étant décent, poli, bien élevé ? Rien.

Je ne dis pas qu’il faut être systématiquement irrespectueux, qu’il faut insulter chaque personne dans la rue ou qu’il faut dessiner Mahomet chaque matin. Je dis juste qu’être poli et décent n’est pas servir nécessairement autrui. Parfois, il faut le piquer pour le réveiller !

On peut même aller plus loin en se demander quel est le véritable respect. La réponse à cette question n’est pas du tout évidente mais il faut se la poser.

(à venir, un autre billet qui abordera les derniers propos du pape).

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